在明代，湛若水是一位杰出的哲学家，他的思想深刻而广泛地影响了那个时代。然而，在探索他的哲学之路时，我们不可忽视他与其他思想家的交流和对立，这其中最为人所知的一次是他与王守仁的辩论。
朱瞻基，即王守仁，又名阳明，是明朝著名的理学家，他提出了“致良知”这一理论，认为良知就是天理在人的心中的体现。相反，湛若水则主张“随处体认天理”，强调通过日常生活中的事物来理解和实践天理。他认为，“心也者，包乎天地万物之外，而贯夫天地万物之中者也”，即心不仅包含于宇宙间，也贯穿于宇宙之间，没有内外之分。
两人对于“心性”的解释存在差异。王守仁认为“心”指的是腔子里的意识，而湛若水则将其看作是包容一切事物且贯穿于所有事物中的本质。在《答杨少默》一文中，湛若水进一步阐述了他们之间的不同观点：“吾之所谓心者，体万物而不遗者也，故无内外；阳明之所谓心者，指腔子里而为言者也，故以吾之说为外”。
此外，他们还就如何理解和实施“天理”的问题上有着不同的看法。王守仁支持先行后行，即先了解到自己的良知，然后再去实践。而湛若水主张并进，即同时进行知识上的认识和行为上的实践。他相信，只有这样才能真正实现对待世界、对待自己生命过程中的正确态度。
总结来说，无论是在哲学理论还是个人经历上，都可以看到湛若水与朱瞻基之间复杂多变的情感纠葛。这两位大师虽然都站在中国古代智慧的大殿上，但他们各自追求真理的路径却迥然不同，这正如同星辰闪烁在夜空中的每一颗都有着独特的光芒一样，不可复制，不可模仿。
